Talleres para adolescentes y jóvenes Afrodescendientes

¿Sos afrodescendiente y/o negro-a? ¿Sos jóven? ¿Te han hecho sentir diferente por serlo? ¿queres saber más sobre tu identidad? ¿Tenes dudas sobre sexualidad?

Te invitamos a participar del Taller de sensibilizacón sobre Violencia de Género y Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos desde nuestra mirada. Intercambiando entre tod@s como experimentamos los y las afrodescendientes jóvenes el racismo y el impacto en nuestras vidas a la hora de desarrollarnos como personas.

días: lunes 22 y jueves 25 de marzo de 16 a 20. En Lorenzo Carnelli 1142. (Montevideo)
inscribite al reuniondemizangas@gmail.com (cupos limitados) o manda un sms al 099 24 80 89.
te esperamos!

(estos talleres estan a cargo de Mizangas y del Dpto de Mujeres Afrodescendientes- Inmujeres- MIDES)

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7 comentarios »

  1. laura said

    Me parece bàrbaro estos talleres, espero q los jovenes lo sepan aprovechar. Ojalà en mi adolescencia hubiese contado con èste tipo de apoyo o algo semejante.En aquella epoca era diferente, si bien fui adolescente en democracia aun persistia un aire militar en todos lados y muchas cosas se me hicieron dificil desde lo social y desde lo cultural tambien y en una etapa dificil para cualquier persona, la adolescencia. Apoyo este proyecto, espero q los jovenes le saquen provecho.
    Saludos
    Laura

  2. Fabi said

    Felicitaciones por la idea me parecen muy valiosos estos encuentros.
    Soy educadora social por recibirme y estoy a la orden para colaborar en todo lo que se necesite.
    Adelante compañeras

  3. Antonio y Brunilde Palacios said

    EL NEGRERO
    Un Medio Alternativo para el Desarrollo
    de las Poblaciones Negras

    “No podemos darle un premio a quienes convirtieron el vientre de la Mujer africana en un medio de producción para favorecer el sistema europeo. Por ello, no somos afrodescendiente, somos caribeños y venezolanos creadores de la Cultura Negra Caribeña”.

    EL NEGRERO
    Un Medio Alternativo para el Desarrollo
    de las Poblaciones Negras

    EL ENLUZCO DE LOS AFRODESCENDIENTES VENEZOLANOS:
    Autores: Antonio José Guevara y Brunilde I. Palacios Rivas.

    “…La invisilizaciòn de las poblaciones negras, es la negación de la realidad producto de la disociación mental que genera la ideología racista…”
    Juan Veroes

    No se puede ver la llegada de los hombre que poseen una piel oscura a lo que después se llamó América, fuera del contexto donde se desarrollaron los supuestos teóricos que permitieron las prácticas de invisibilidad, a los cuales se les consideró a través de parámetros relacionados por su conceptos civilizatorios que ofrecen sus nuevos espejos ideológicos que ahora reflejan con más vehemencia la lógica de la dominación (Por ello, los ingleses controlaron el tráfico negrero hacia la América colonial y se convirtieron en los primeros propagadores de las ideas del Padre de Las Casas, legitimado con la implantación del pacto colonial, el cual se concretizaba sobre la base de la explotación, aislamiento de la mujer y del hombre de pigmentos negro, transformados en materia prima y fuerza productiva en una economía orientada a satisfacer necesidades de tipo ultramarino).
    En este sentido, vemos que el carácter genocida y endoculturizante no ha cambiado, a pesar del trato cruel a que fueron sometidos los ascendientes Africanos por su propias monarquías culturales (Angola, Congo, Nigeria y otros), cuyo actitud conllevó a que se consolidaran los incipientes estados-nación que dieron origen a los grandes imperium y se fortaleciera la autoridad del opresor que por su carácter global impusieron una nueva formas de vivir, a través de juicios peyorativos que crearon las bases para que se consolidara el postcolonialismo en el mundo. Cuestión que no ha cambiado y que se hace evidente en algunas posturas asumidas por algunos de los personeros que integran la Red de Organizaciones Afro (ROA), asemejándose dicha conducta a la asumida por los negros que lograron regresar África, los cuales profundizaron el sistema con más vehemencia (por ende el Sistema de la Trata Negrera), y que podemos percibirlo en la postura asumida por DELGADO, Argenis (1999), miembro de la Red de Afrodescendientes, al encarnar dicha postura y convertirse en el abanderado de esa tendencia, quien sin pena deja ver lo que siente :
    “…Hablar de negros es reproducir el proyecto homogenizante y discriminador de quienes objetualizar en con un adjetivo a nuestros ancestros africanos, convirtiendo en cosas las diferentes civilizaciones africanas venidas América y posteriormente para tratar de remendar esos errores históricos a través de la llamada “modernización de los estados” nos incluyeron en otro proyecto único denominado “crisol de las razas”. La pregunta es ¿que significa ser negro para Uds.?, Por lo que escriben se ve que Uds. reconocen un origen, África pero hablan de negros, usando el discurso de quién nos nombró, entonces?
    Para mantener más adelante:
    “Los negros o mejor dicho los camisas negras están en el otro bando, que todo lo ven negro y tendrán un destino negro camaradas, déjense de eso cimarrones que un negro es un blanco pintado y no era lo mismo un esclavo doméstico que uno de hacienda como diría Malcon X”.
    (Saludos Cimarrones. pp. 02)
    Quien con un discurso con miras hacerse invisible, se cubre de una postura discriminatoria, para hecha aun lado la importancia que tienen la histórica, con la intención de restarle importancia a la necesidad de recrear la personalidad de quienes integran las poblaciones negras en nuestro país (Venezuela), porque dicho término fue impuesto por el colonizador y no por lo ascendientes africanos, los cuales fueron utilizados para crear un Modo de Producción basado en la violencia, desculturización y discriminación racial, conllevándolos a negar su estética, lo cual se sintetiza en el tiempo, con el argumento de quien se considera cimarrón y no le importa echar a un lado su venezonalidad producto de la pena que siente por su melanina negra. Quien inconcientemente y en un vocabulario soez, justifica el discurso colonial que ve a los nuevos pueblos recubiertos de una mentalidad prelógica que les imposibilitaban llegar a la abstracción acerca de lo que acontecía en la vida cotidiana y en su relación con la naturaleza, en fin fueron sociedades consideradas inferiores integradas por hombres que no estaban en capacidad de poder construir un sistema lógico o pensar lógicamente, sin comprender que la perdida de su trazo colectivo, se debe a su disgregación e imposibilidad de ceder a las características grupales conservadas en su comunidad de origen (por ello no se puede negar que el núcleo central de sentido que integra la Fiesta de San Juan, esta representado por una de las imágenes que pertenece a la Iglesia Católica, además de estar recreado dentro del estilo de la cultura europea y no de la Africana. Lo que quiere decir, que hay negación de la patria de origen, principalmente contra el sistema tribal africano y una apología de aceptación al nuevo entorno asimilado), para darle paso a una nueva estructura social que trasformó el pensamiento predominante en el mundo.
    Pero lo que no se puede aceptar es que se siga considerando al hombre negro con el término peyorativo de “camisa negra” o de “negro blanco pintado”, demostrándose que en su discurso todavía prevalece el criterio de la dominación que los consideraba, como entes pocos conocedores del trabajo intelectual, enemigos declarados de las letras y las Bellas Artes, poco propenso a ser depositarios del saber. Actitud que tiene una gran connotación en la conformación de nuestra identidad que sirvió de fuente para reafirmar nuestra venezonalidad, y como colectivo, desechar la palabra “AFRODESCENDIENTE”, porque se había convertido en una propuesta incoherente que contribuyó a quebrantar el espíritu de la poblaciones negras que poseen una melanina negra, al intenta borrar de un plumazo nuestra participación en la construcción de la estructura social venezolana.
    Por otro lado, notamos que esa misma postura se hace evidente en el Articulo “POR EL CALIDOSCOPIO DE LA AFROVENEZONALIDAD” (Rev. A Plena Voz, Ed. N0. 33, Julio del 2.007) de PÉREZ BLANCO, Solcire, cuando se nutre de un verbo prejuicioso que en el celaje de sus aristas deja su resentimiento en contra del término negro:
    “Lo afrovenezolano trasciende esa representación folklórica y/o delictiva, a veces sumisa o en extremo agresiva y exótica que pretende exaltarse de los y las negras o negros venezolano. Porque ella proviene del caldo del cultivo que ha sido nuestra madre patria: África para el desarrollo y el enriquecimiento de Europa y la occidentalizada América”
    El cual envuelve un juicio de valor descalificante que refleja que Solcire no ha podido superar su problemas endoculturista y por ello se cobija bajo de una serie de argumentaciones lingüísticas que deja claro su contrición por haber nacido negra, no pudiendo superarlo, llevándola a etiquetar al negro y ponerse al lado de quienes históricamente ratificaron su inferioridad intelectual, en el que todo lo que proviniera de él, pareciera ser malo, vulgar, poniéndose al lado, de quienes contribuyeron a su desvalorización que converge en su manera de danzar, vestir, reír y cantar, donde toda una imaginería popular del lenguaje se creo para ilustrar un comportamiento negativo, sin comprender que dicha conducta fue producto del trato inhumano a que fue sometido y estas fueron unas de las pocas herramientas con que contaba para buscar un alivio y compresión a su situación; a lo que Solcire Pérez pareciera justificar al atribuirle particularidades etnocéntricas a sus posturas, para no entender y negar su papel como sujeto histórico, a lo que BLANCO, Marisabel reafirmar en el articulo “Nuestra Afrodescendencia” llegando al extremo de sustentar su oscurantismo sobre el ordenamiento jurídico venezolano:
    Esto representa que los argumentos utilizados ponen en evidencia toda esa atmósfera cargada de negatividad, transformada en estereotipos en contra del negro, por su tono de la piel, la forma de la nariz y el tipo de cabello, convirtiéndose estos elementos, en mecanismos claves que lo sigue considerando como un ser feo que fenotípicamente es despreciable (María Martha Mijares: Racismo y Endoracismo en Barlovento. Colección Patrimonial de Historia Local y Regional del CONAC.), a lo que EL POETA DIXON ROJA del estado Yaracuy, responde en el artículo: “A MI QUE ME DIGAN NEGRO”:
    “…el estatus social racial no deriva de un termino en particular, sino del deseo de conquistar su libertad con talento, rebeldía, irreverencia, aceptando su condición y color de piel, pero no a través de esa mojigatería de calificarse así mismo y permitir que otros lo hagan y digan que soy un afro descendiente…”
    Para argumentar más adelante:
    “El concepto de Afrodescendencia se ha filtrado dentro de la comunidades negras venezolana, generando la aberrante práctica del endoracismo la cual cobra mas fuerza con frases como: “Cásate con un blanco para que mejores la raza” haciendo ver que mi raza, la negra, tiene muchos defectos que necesitan ser corregidos del cruce genético, o lo que viene a significar que lo negro no sirve para un carrizo, nada más ofensivo para nuestra cultura”.
    (Semanario Todosadentro, 15 de Marzo. De 2.008, Pág. 30)

    A lo cual Casimira Monasterio (Revista A PLENA VOZ, Ed. Nº 53-54, Mayo-Junio de 2.009) en un tono que manifiesta de forma notoria su poca tolerancia y aceptación, le da en dicho ensayo una connotación que no es la más adecuada, al proporcionarle poca importancia para no admitir que los hechos histórico no se pueden abstraer porque éstos sean peyorativos, discriminatorios o tengan una carga valorativa denigrante, sino por el espacio-tiempo jugado, cuando intenta Preguntarse en el Articulo “ES BONITA… , PERO ES NEGRA” (Op cit., pp. 22):

    “Entonces ¿cómo refundar la República con esos rezagos coloniales, construcciones mentales religiosas, pseudos científicas estilistas instaladas en nuestro imaginario que se niega a morir y se mimetizan y renuevan en nuestras mentes nuestros corazones?”

    Casimira reivindica que lo vivido no se cristalizó en una enseñanza que permitió percibir la importancia que tiene la experiencia, como instrumento de participación para erradicar los argumentos que se han creado (a causa que reflejan altos contenidos endoracista y discriminatorio) que ven a los negros sin capacidad para producir innovaciones, con el propósito de invisibilizar su realidad y negar su participación en los diferentes procesos históricos, lo cual se nota en todos los documentos que hacen mención al tema y que se postulan en la mencionada revista, en el que se reflejan situaciones de vergüenzas, que por otro lado persiguen invisibilizar a quienes vieron en el Sistema de la Trata Negrera el Gran Negocio que les permitirían seguir manteniendo el estatus de las Monarquías Africanas.

    En este sentido, reprochamos este tipo de afirmaciones, las cuales niegan el fondo donde se desarrollaron los diferentes espacios que le dieron cabida al Imaginario que posee una Melanina Negra y que demuestra que dicha percepción violenta nuestra permanencia; que por otro lado, olvidaron que afirmaciones como éstas, envilecen el carácter clasita que nuestro libertador plasmó en el Discurso de Angostura (1.819),

    “Tengamos presente que nuestro pueblo no es el europeo, ni el americano del norte; que más bien es un compuesto de África y América que una emanación de la Europa, pues que hasta la España misma, deja de ser europea por su sangre africana, por sus instituciones y su carácter. Es imposible asignar con propiedad a que familia humana pertenecemos. La mayor parte del indígena se ha aniquilado, el europeo se ha mezclado con el americano y con el africano, y este se ha mezclado con el indio y con el europeo. Nacidos todos del seno de una misma madre, nuestros padres de diferentes origen y en sangré son extranjeros, y todos difieren en la epidermis: esta desemejanza trae un reto de la Mayor trascendencia”

    Enunciado que ha sido distorsionado por parte de los miembros de la ROA de mala manera, que no deja claro, la preocupación de nuestro libertador por establecer un nuevo cuadro social que cambiara la relación entre los diferentes estamentos sociales y de esta forma asegurar una verdadera estabilidad de la vida republicana, cuando sostenía:

    “yo abandono a vuestra soberana decisión a la reforma o la revocación de todos mis estatutos y decretos; pero yo imploro la confirmación de la libertad absoluta de los esclavos, como imploraría mi vida y la vida de la república”

    “Si he contraído para con el pueblo alguna especie de mérito, pido a sus representantes que oigan mis suplicas como el premio a mis débiles servicios. Que el congreso ordene la distribución de los bienes nacionales, conforme a la ley que a nombre de la república he decretado a beneficio de los militares venezolanos”
    (Bolívar, Op. Cit., pp.124-125)

    Suplica que se desprende de lo más profundo de su ser, permitiéndole elevarse por encima de la miseria humana, con la intención implícita de fortalecer su posición y nuestra ciudadanía venezolana, como robustecer nuestra presencia como sujeto histórico y fortificar nuestro derechos a expresar libremente nuestros pensamientos, ideas y opiniones de viva voz, por escrito o mediante cualquier forma de comunicación, sin ser censurado por ningún emporio humano que se siente distinto y que buscan ser reconocido por quienes vendieron sus ancestros.
    Situación que crea un ambiente engorroso producto de quienes buscan utilizar al estado venezolano para Obtener presencia política y eso es sumamente delicado, ya que sentimos que no se han dado cuenta que la Cultura Negra se convirtió en una referencia nacional, ultramarina, mundializada para el fomento de las transpiraciones humanas que se aleja de quienes se arroparon con el epíteto de “Afro”, sin importarles que este es el momento para construir iniciativas que deben constituirse en opciones para redimensionar a este imaginario que se ha sedimentado y gestado en la conciencia colectiva de los diferentes emporios humanos que conformaron este país (Venezuela) y el mundo, transformándose en fuente de referencia para formular criterios y líneas de acción, como cultura de signos y símbolos que han hecho un aporte importante a la humanidad y que han sentido la indiferencia, marginalidad y discriminación de quienes no han podido superar las enfermedades drásticas que son propias del capitalismo (individualismo, egoísmo, oscurantismo, parcelismo, etc.) y que pueden producir cambios profundo y peligrosos en la psiquis de quienes integran su colectivo, ya que están alimentado el apetito depredador que no los deja darse cuenta que vivimos en un mundo lleno de sabias marcas instintivas(a las cuales se le ha dado poca importancia).
    “La desunión de la humanidad, tiene su base en la enfermedad del egoísmo, es capitalismo transformado en conducta. Por ello, la peste egoísta ha derrumbado los mayores esfuerzos de la humanidad”
    Reyes, N. (Mayo de 2.009), La Peste Egoísta. Debate Socialista, pp. 05.
    Actitud que viene a tener una gran connotación para las poblaciones negras venezolanas, que demuestran que el término afrodescendiente se presenta como una propuesta inconstitucional que quebranta los principios y valores abstractos que se encuentran conformados en el animus que integra la Constitución Bolivariana de Venezuela, que borra de un plumazo más de Cuatrocientos años de historia, porque no tienen unos cimientos que les sirvan de fundamentos y mucho menos, una base social que la justifique, convirtiéndose en un acto difícil, antijurídico, antihistórico y de lesa patria, que estaría poniendo al país en una situación peligrosa, al no reconocerse la importancia que tiene la Cultura Negra, dentro de la conformación de la estructura social venezolana, al no verse de manera objetiva y subjetiva sus consecuencias, al quererse eliminar un segmento importante para la reconstrucción de la historia, y extrapolar del pasado, procesos que fueron importante para la construcción de la Patria Bolivariana, demostrándose que su inclusión en el Ley Orgánica de Educación y en la Ley Orgánica de Protección de Niños, Niñas pone en peligro el principio de concentración y jerarquía que tienen la Constitución Bolivariana de Venezuela como norma suprema y fundamento de nuestro ordenamiento jurídico, puesto que ninguna ley de menor rango puede estar por encima de ella, y sentimos que la Asamblea Nacional vulnera estos principios al introducir dicho termino en las mencionadas Leyes Orgánicas sin la consulta, convirtiéndose en un acto donde sus consecuencias no se tomaron en cuenta, puesto que se contradice y pone en peligro, Bienes Jurídicos que comprometen nuestra ciudadanía y nacionalidad, en el que no se percibió la consulta histórica que demuestra que el negro es creador de cultura y que no es un producto de la casualidad, por el contrario se originó, porque existió una dinámica histórica que sirvió de componente o base que lo condicionó dentro de la estructura social venezolana, y es extraño que el Poder Legislativo, sea contrario hoy.., al pensamiento bolivariano, puesto que Simón Bolívar siendo un hombre de un pensamiento equilibrado y trascendental (Especialista en el área del derecho. Título que logrón en Perú y después fue otorgado post mortis en la Ciudad de Caracas), nunca hizo mención a dicho término, por el contrario en todos sus escritos, dejó expreso su preocupación, porque comprendió que ese ser humano traído en toneladas y considerados mercancía, había internalizado una nueva realidad, quedando inmovilizado, siendo su creatividad muy débil (producto del impacto), lo que conllevaría a que la historia se escribiera de manera diferentes y que su participación no se viera de manera tacita.
    En este sentido, creemos que no debemos seguir poniendo el acento en lo individual, en el pensamiento parcelado, etc., en acentuar la segmentación, porque se estaría fraccionando el país, negándose la unidad, los principios fundamentales en que se sustenta y por otro lado, la riqueza de su Diversidad, Pluralidad y Multiplicidad, por el contrario, se hace necesario internalizar la importancia que tiene el sujeto de transformación, y mucho más, cuando éste se convirtió en un aporte importante, puesto que sin ello, era imposible, innovar políticas ( Véase los Diez Objetivos Estratégicos y los Cinco Motores Constituyentes, planteados por el Gobierno Bolivariano) que saquen de la situación extrema, a las familias negras, donde el abandono del padre es alarmante, y donde la violencia, maltrato físico contra la niñez, adolescencia y su promiscuidad, convirtiéndose en las características mas resaltantes, transformándose en un estrato social que han sufrido con más rigor los efectos de la transculturización, disipándose la identidad étnica, cosmovisión, valores y practicas culturales, (aunque quedan algunos vestigios, que aluden a sentimientos que son difíciles de conceptualizar), que en sus caras reflejan, el olvido y los cargadas que están de marcas instintiva, porque se perdió el aliento, producto que han sido discriminados, vejados, excluidos y aprovechados, a pesar de los grandes aportes que hace el Gobierno Bolivariano.
    Creemos que se debe ampliar el panorama de las conjeturas para darle libertad al desenvolvimiento, con propuestas productivas, que le den a nuestra imaginación, el papel que le corresponde en la construcción de ese nuevo actor histórico (En vista la historia de este país, no se puede escribir, sin la negritud y sería absurdo, que tengamos que llamar a la Negra Matea, Afro-Matea o a José Leonardo Chirino, Afrodescendiente Chirino), porque consideramos que este no es el momento para fragmentarnos, en vista que no hay tiempo para retroceder, pero sentimos y nos oponemos a que se borre de la historia nuestra participación, contribución y principalmente nuestra presencia de forjadores de una patria libre y soberana para darle vida a un actor foráneo que tiene sus incidencias en un continente diferente.
    Ya que de esta forma se estaría revindicado al imaginario que se encuentra dentro de las poblaciones negras venezolanas y contribuyendo a robustecer un supuesto teórico en manos de J. BRONOSKI, que se ha venido consolidando y que en lo más intrínsico de su esencia, sostiene:
    “Todo animal deja huellas de lo que fue, sólo el hombre deja huellas de lo que ha creado”.
    Por ello, llamamos a los venezolanos y principalmente a la negritud, a no dejarse manipular con supuestos que han servido para consolidar una mentira consuensada o una verdad ilusoria producto de una minoría simpática (Nietzsche) que busca acabar de manera silenciosa, con nuestra identidad venezolana, y con el proceso que lo conformó, terminando de aniquilarlo, para seguir afirmando el enfoque endoculturista, que intenta convertirse en una referencia histórica y cultural que tiene como objetivo negar la complejidad de nuestra diversidad.

    EL ENLUZCO DE LOS AFRODESCENDIENTES VENEZOLANOS:
    Autores: Antonio José Guevara y Brunilde I. Palacios Rivas.

    “…La invisilizaciòn de las poblaciones negras, es la negación de la realidad producto de la disociación mental que genera la ideología racista…”
    Juan Veroes

    No se puede ver la llegada de los hombre que poseen una piel oscura a lo que después se llamó América, fuera del contexto donde se desarrollaron los supuestos teóricos que permitieron las prácticas de invisibilidad, a los cuales se les consideró a través de parámetros relacionados por su conceptos civilizatorios que ofrecen sus nuevos espejos ideológicos que ahora reflejan con más vehemencia la lógica de la dominación (Por ello, los ingleses controlaron el tráfico negrero hacia la América colonial y se convirtieron en los primeros propagadores de las ideas del Padre de Las Casas, legitimado con la implantación del pacto colonial, el cual se concretizaba sobre la base de la explotación, aislamiento de la mujer y del hombre de pigmentos negro, transformados en materia prima y fuerza productiva en una economía orientada a satisfacer necesidades de tipo ultramarino).
    En este sentido, vemos que el carácter genocida y endoculturizante no ha cambiado, a pesar del trato cruel a que fueron sometidos los ascendientes Africanos por su propias monarquías culturales (Angola, Congo, Nigeria y otros), cuyo actitud conllevó a que se consolidaran los incipientes estados-nación que dieron origen a los grandes imperium y se fortaleciera la autoridad del opresor que por su carácter global impusieron una nueva formas de vivir, a través de juicios peyorativos que crearon las bases para que se consolidara el postcolonialismo en el mundo. Cuestión que no ha cambiado y que se hace evidente en algunas posturas asumidas por algunos de los personeros que integran la Red de Organizaciones Afro (ROA), asemejándose dicha conducta a la asumida por los negros que lograron regresar África, los cuales profundizaron el sistema con más vehemencia (por ende el Sistema de la Trata Negrera), y que podemos percibirlo en la postura asumida por DELGADO, Argenis (1999), miembro de la Red de Afrodescendientes, al encarnar dicha postura y convertirse en el abanderado de esa tendencia, quien sin pena deja ver lo que siente :
    “…Hablar de negros es reproducir el proyecto homogenizante y discriminador de quienes objetualizar en con un adjetivo a nuestros ancestros africanos, convirtiendo en cosas las diferentes civilizaciones africanas venidas América y posteriormente para tratar de remendar esos errores históricos a través de la llamada “modernización de los estados” nos incluyeron en otro proyecto único denominado “crisol de las razas”. La pregunta es ¿que significa ser negro para Uds.?, Por lo que escriben se ve que Uds. reconocen un origen, África pero hablan de negros, usando el discurso de quién nos nombró, entonces?
    Para mantener más adelante:
    “Los negros o mejor dicho los camisas negras están en el otro bando, que todo lo ven negro y tendrán un destino negro camaradas, déjense de eso cimarrones que un negro es un blanco pintado y no era lo mismo un esclavo doméstico que uno de hacienda como diría Malcon X”.
    (Saludos Cimarrones. pp. 02)
    Quien con un discurso con miras hacerse invisible, se cubre de una postura discriminatoria, para hecha aun lado la importancia que tienen la histórica, con la intención de restarle importancia a la necesidad de recrear la personalidad de quienes integran las poblaciones negras en nuestro país (Venezuela), porque dicho término fue impuesto por el colonizador y no por lo ascendientes africanos, los cuales fueron utilizados para crear un Modo de Producción basado en la violencia, desculturización y discriminación racial, conllevándolos a negar su estética, lo cual se sintetiza en el tiempo, con el argumento de quien se considera cimarrón y no le importa echar a un lado su venezonalidad producto de la pena que siente por su melanina negra. Quien inconcientemente y en un vocabulario soez, justifica el discurso colonial que ve a los nuevos pueblos recubiertos de una mentalidad prelógica que les imposibilitaban llegar a la abstracción acerca de lo que acontecía en la vida cotidiana y en su relación con la naturaleza, en fin fueron sociedades consideradas inferiores integradas por hombres que no estaban en capacidad de poder construir un sistema lógico o pensar lógicamente, sin comprender que la perdida de su trazo colectivo, se debe a su disgregación e imposibilidad de ceder a las características grupales conservadas en su comunidad de origen (por ello no se puede negar que el núcleo central de sentido que integra la Fiesta de San Juan, esta representado por una de las imágenes que pertenece a la Iglesia Católica, además de estar recreado dentro del estilo de la cultura europea y no de la Africana. Lo que quiere decir, que hay negación de la patria de origen, principalmente contra el sistema tribal africano y una apología de aceptación al nuevo entorno asimilado), para darle paso a una nueva estructura social que trasformó el pensamiento predominante en el mundo.
    Pero lo que no se puede aceptar es que se siga considerando al hombre negro con el término peyorativo de “camisa negra” o de “negro blanco pintado”, demostrándose que en su discurso todavía prevalece el criterio de la dominación que los consideraba, como entes pocos conocedores del trabajo intelectual, enemigos declarados de las letras y las Bellas Artes, poco propenso a ser depositarios del saber. Actitud que tiene una gran connotación en la conformación de nuestra identidad que sirvió de fuente para reafirmar nuestra venezonalidad, y como colectivo, desechar la palabra “AFRODESCENDIENTE”, porque se había convertido en una propuesta incoherente que contribuyó a quebrantar el espíritu de la poblaciones negras que poseen una melanina negra, al intenta borrar de un plumazo nuestra participación en la construcción de la estructura social venezolana.
    Por otro lado, notamos que esa misma postura se hace evidente en el Articulo “POR EL CALIDOSCOPIO DE LA AFROVENEZONALIDAD” (Rev. A Plena Voz, Ed. N0. 33, Julio del 2.007) de PÉREZ BLANCO, Solcire, cuando se nutre de un verbo prejuicioso que en el celaje de sus aristas deja su resentimiento en contra del término negro:
    “Lo afrovenezolano trasciende esa representación folklórica y/o delictiva, a veces sumisa o en extremo agresiva y exótica que pretende exaltarse de los y las negras o negros venezolano. Porque ella proviene del caldo del cultivo que ha sido nuestra madre patria: África para el desarrollo y el enriquecimiento de Europa y la occidentalizada América”
    El cual envuelve un juicio de valor descalificante que refleja que Solcire no ha podido superar su problemas endoculturista y por ello se cobija bajo de una serie de argumentaciones lingüísticas que deja claro su contrición por haber nacido negra, no pudiendo superarlo, llevándola a etiquetar al negro y ponerse al lado de quienes históricamente ratificaron su inferioridad intelectual, en el que todo lo que proviniera de él, pareciera ser malo, vulgar, poniéndose al lado, de quienes contribuyeron a su desvalorización que converge en su manera de danzar, vestir, reír y cantar, donde toda una imaginería popular del lenguaje se creo para ilustrar un comportamiento negativo, sin comprender que dicha conducta fue producto del trato inhumano a que fue sometido y estas fueron unas de las pocas herramientas con que contaba para buscar un alivio y compresión a su situación; a lo que Solcire Pérez pareciera justificar al atribuirle particularidades etnocéntricas a sus posturas, para no entender y negar su papel como sujeto histórico, a lo que BLANCO, Marisabel reafirmar en el articulo “Nuestra Afrodescendencia” llegando al extremo de sustentar su oscurantismo sobre el ordenamiento jurídico venezolano:
    Esto representa que los argumentos utilizados ponen en evidencia toda esa atmósfera cargada de negatividad, transformada en estereotipos en contra del negro, por su tono de la piel, la forma de la nariz y el tipo de cabello, convirtiéndose estos elementos, en mecanismos claves que lo sigue considerando como un ser feo que fenotípicamente es despreciable (María Martha Mijares: Racismo y Endoracismo en Barlovento. Colección Patrimonial de Historia Local y Regional del CONAC.), a lo que EL POETA DIXON ROJA del estado Yaracuy, responde en el artículo: “A MI QUE ME DIGAN NEGRO”:
    “…el estatus social racial no deriva de un termino en particular, sino del deseo de conquistar su libertad con talento, rebeldía, irreverencia, aceptando su condición y color de piel, pero no a través de esa mojigatería de calificarse así mismo y permitir que otros lo hagan y digan que soy un afro descendiente…”
    Para argumentar más adelante:
    “El concepto de Afrodescendencia se ha filtrado dentro de la comunidades negras venezolana, generando la aberrante práctica del endoracismo la cual cobra mas fuerza con frases como: “Cásate con un blanco para que mejores la raza” haciendo ver que mi raza, la negra, tiene muchos defectos que necesitan ser corregidos del cruce genético, o lo que viene a significar que lo negro no sirve para un carrizo, nada más ofensivo para nuestra cultura”.
    (Semanario Todosadentro, 15 de Marzo. De 2.008, Pág. 30)

    A lo cual Casimira Monasterio (Revista A PLENA VOZ, Ed. Nº 53-54, Mayo-Junio de 2.009) en un tono que manifiesta de forma notoria su poca tolerancia y aceptación, le da en dicho ensayo una connotación que no es la más adecuada, al proporcionarle poca importancia para no admitir que los hechos histórico no se pueden abstraer porque éstos sean peyorativos, discriminatorios o tengan una carga valorativa denigrante, sino por el espacio-tiempo jugado, cuando intenta Preguntarse en el Articulo “ES BONITA… , PERO ES NEGRA” (Op cit., pp. 22):

    “Entonces ¿cómo refundar la República con esos rezagos coloniales, construcciones mentales religiosas, pseudos científicas estilistas instaladas en nuestro imaginario que se niega a morir y se mimetizan y renuevan en nuestras mentes nuestros corazones?”

    Casimira reivindica que lo vivido no se cristalizó en una enseñanza que permitió percibir la importancia que tiene la experiencia, como instrumento de participación para erradicar los argumentos que se han creado (a causa que reflejan altos contenidos endoracista y discriminatorio) que ven a los negros sin capacidad para producir innovaciones, con el propósito de invisibilizar su realidad y negar su participación en los diferentes procesos históricos, lo cual se nota en todos los documentos que hacen mención al tema y que se postulan en la mencionada revista, en el que se reflejan situaciones de vergüenzas, que por otro lado persiguen invisibilizar a quienes vieron en el Sistema de la Trata Negrera el Gran Negocio que les permitirían seguir manteniendo el estatus de las Monarquías Africanas.

    En este sentido, reprochamos este tipo de afirmaciones, las cuales niegan el fondo donde se desarrollaron los diferentes espacios que le dieron cabida al Imaginario que posee una Melanina Negra y que demuestra que dicha percepción violenta nuestra permanencia; que por otro lado, olvidaron que afirmaciones como éstas, envilecen el carácter clasita que nuestro libertador plasmó en el Discurso de Angostura (1.819),

    “Tengamos presente que nuestro pueblo no es el europeo, ni el americano del norte; que más bien es un compuesto de África y América que una emanación de la Europa, pues que hasta la España misma, deja de ser europea por su sangre africana, por sus instituciones y su carácter. Es imposible asignar con propiedad a que familia humana pertenecemos. La mayor parte del indígena se ha aniquilado, el europeo se ha mezclado con el americano y con el africano, y este se ha mezclado con el indio y con el europeo. Nacidos todos del seno de una misma madre, nuestros padres de diferentes origen y en sangré son extranjeros, y todos difieren en la epidermis: esta desemejanza trae un reto de la Mayor trascendencia”

    Enunciado que ha sido distorsionado por parte de los miembros de la ROA de mala manera, que no deja claro, la preocupación de nuestro libertador por establecer un nuevo cuadro social que cambiara la relación entre los diferentes estamentos sociales y de esta forma asegurar una verdadera estabilidad de la vida republicana, cuando sostenía:

    “yo abandono a vuestra soberana decisión a la reforma o la revocación de todos mis estatutos y decretos; pero yo imploro la confirmación de la libertad absoluta de los esclavos, como imploraría mi vida y la vida de la república”

    “Si he contraído para con el pueblo alguna especie de mérito, pido a sus representantes que oigan mis suplicas como el premio a mis débiles servicios. Que el congreso ordene la distribución de los bienes nacionales, conforme a la ley que a nombre de la república he decretado a beneficio de los militares venezolanos”
    (Bolívar, Op. Cit., pp.124-125)

    Suplica que se desprende de lo más profundo de su ser, permitiéndole elevarse por encima de la miseria humana, con la intención implícita de fortalecer su posición y nuestra ciudadanía venezolana, como robustecer nuestra presencia como sujeto histórico y fortificar nuestro derechos a expresar libremente nuestros pensamientos, ideas y opiniones de viva voz, por escrito o mediante cualquier forma de comunicación, sin ser censurado por ningún emporio humano que se siente distinto y que buscan ser reconocido por quienes vendieron sus ancestros.
    Situación que crea un ambiente engorroso producto de quienes buscan utilizar al estado venezolano para Obtener presencia política y eso es sumamente delicado, ya que sentimos que no se han dado cuenta que la Cultura Negra se convirtió en una referencia nacional, ultramarina, mundializada para el fomento de las transpiraciones humanas que se aleja de quienes se arroparon con el epíteto de “Afro”, sin importarles que este es el momento para construir iniciativas que deben constituirse en opciones para redimensionar a este imaginario que se ha sedimentado y gestado en la conciencia colectiva de los diferentes emporios humanos que conformaron este país (Venezuela) y el mundo, transformándose en fuente de referencia para formular criterios y líneas de acción, como cultura de signos y símbolos que han hecho un aporte importante a la humanidad y que han sentido la indiferencia, marginalidad y discriminación de quienes no han podido superar las enfermedades drásticas que son propias del capitalismo (individualismo, egoísmo, oscurantismo, parcelismo, etc.) y que pueden producir cambios profundo y peligrosos en la psiquis de quienes integran su colectivo, ya que están alimentado el apetito depredador que no los deja darse cuenta que vivimos en un mundo lleno de sabias marcas instintivas(a las cuales se le ha dado poca importancia).
    “La desunión de la humanidad, tiene su base en la enfermedad del egoísmo, es capitalismo transformado en conducta. Por ello, la peste egoísta ha derrumbado los mayores esfuerzos de la humanidad”
    Reyes, N. (Mayo de 2.009), La Peste Egoísta. Debate Socialista, pp. 05.
    Actitud que viene a tener una gran connotación para las poblaciones negras venezolanas, que demuestran que el término afrodescendiente se presenta como una propuesta inconstitucional que quebranta los principios y valores abstractos que se encuentran conformados en el animus que integra la Constitución Bolivariana de Venezuela, que borra de un plumazo más de Cuatrocientos años de historia, porque no tienen unos cimientos que les sirvan de fundamentos y mucho menos, una base social que la justifique, convirtiéndose en un acto difícil, antijurídico, antihistórico y de lesa patria, que estaría poniendo al país en una situación peligrosa, al no reconocerse la importancia que tiene la Cultura Negra, dentro de la conformación de la estructura social venezolana, al no verse de manera objetiva y subjetiva sus consecuencias, al quererse eliminar un segmento importante para la reconstrucción de la historia, y extrapolar del pasado, procesos que fueron importante para la construcción de la Patria Bolivariana, demostrándose que su inclusión en el Ley Orgánica de Educación y en la Ley Orgánica de Protección de Niños, Niñas pone en peligro el principio de concentración y jerarquía que tienen la Constitución Bolivariana de Venezuela como norma suprema y fundamento de nuestro ordenamiento jurídico, puesto que ninguna ley de menor rango puede estar por encima de ella, y sentimos que la Asamblea Nacional vulnera estos principios al introducir dicho termino en las mencionadas Leyes Orgánicas sin la consulta, convirtiéndose en un acto donde sus consecuencias no se tomaron en cuenta, puesto que se contradice y pone en peligro, Bienes Jurídicos que comprometen nuestra ciudadanía y nacionalidad, en el que no se percibió la consulta histórica que demuestra que el negro es creador de cultura y que no es un producto de la casualidad, por el contrario se originó, porque existió una dinámica histórica que sirvió de componente o base que lo condicionó dentro de la estructura social venezolana, y es extraño que el Poder Legislativo, sea contrario hoy.., al pensamiento bolivariano, puesto que Simón Bolívar siendo un hombre de un pensamiento equilibrado y trascendental (Especialista en el área del derecho. Título que logrón en Perú y después fue otorgado post mortis en la Ciudad de Caracas), nunca hizo mención a dicho término, por el contrario en todos sus escritos, dejó expreso su preocupación, porque comprendió que ese ser humano traído en toneladas y considerados mercancía, había internalizado una nueva realidad, quedando inmovilizado, siendo su creatividad muy débil (producto del impacto), lo que conllevaría a que la historia se escribiera de manera diferentes y que su participación no se viera de manera tacita.
    En este sentido, creemos que no debemos seguir poniendo el acento en lo individual, en el pensamiento parcelado, etc., en acentuar la segmentación, porque se estaría fraccionando el país, negándose la unidad, los principios fundamentales en que se sustenta y por otro lado, la riqueza de su Diversidad, Pluralidad y Multiplicidad, por el contrario, se hace necesario internalizar la importancia que tiene el sujeto de transformación, y mucho más, cuando éste se convirtió en un aporte importante, puesto que sin ello, era imposible, innovar políticas ( Véase los Diez Objetivos Estratégicos y los Cinco Motores Constituyentes, planteados por el Gobierno Bolivariano) que saquen de la situación extrema, a las familias negras, donde el abandono del padre es alarmante, y donde la violencia, maltrato físico contra la niñez, adolescencia y su promiscuidad, convirtiéndose en las características mas resaltantes, transformándose en un estrato social que han sufrido con más rigor los efectos de la transculturización, disipándose la identidad étnica, cosmovisión, valores y practicas culturales, (aunque quedan algunos vestigios, que aluden a sentimientos que son difíciles de conceptualizar), que en sus caras reflejan, el olvido y los cargadas que están de marcas instintiva, porque se perdió el aliento, producto que han sido discriminados, vejados, excluidos y aprovechados, a pesar de los grandes aportes que hace el Gobierno Bolivariano.
    Creemos que se debe ampliar el panorama de las conjeturas para darle libertad al desenvolvimiento, con propuestas productivas, que le den a nuestra imaginación, el papel que le corresponde en la construcción de ese nuevo actor histórico (En vista la historia de este país, no se puede escribir, sin la negritud y sería absurdo, que tengamos que llamar a la Negra Matea, Afro-Matea o a José Leonardo Chirino, Afrodescendiente Chirino), porque consideramos que este no es el momento para fragmentarnos, en vista que no hay tiempo para retroceder, pero sentimos y nos oponemos a que se borre de la historia nuestra participación, contribución y principalmente nuestra presencia de forjadores de una patria libre y soberana para darle vida a un actor foráneo que tiene sus incidencias en un continente diferente.
    Ya que de esta forma se estaría revindicado al imaginario que se encuentra dentro de las poblaciones negras venezolanas y contribuyendo a robustecer un supuesto teórico en manos de J. BRONOSKI, que se ha venido consolidando y que en lo más intrínsico de su esencia, sostiene:
    “Todo animal deja huellas de lo que fue, sólo el hombre deja huellas de lo que ha creado”.
    Por ello, llamamos a los venezolanos y principalmente a la negritud, a no dejarse manipular con supuestos que han servido para consolidar una mentira consuensada o una verdad ilusoria producto de una minoría simpática (Nietzsche) que busca acabar de manera silenciosa, con nuestra identidad venezolana, y con el proceso que lo conformó, terminando de aniquilarlo, para seguir afirmando el enfoque endoculturista, que intenta convertirse en una referencia histórica y cultural que tiene como objetivo negar la complejidad de nuestra diversidad.

  4. ALFONSINA MORALES said

    OJO: LA OPINION DE ANTONIO Y BRUNILDE PALACIOS NO ES LA OPINION GENERALIZADA EN EL COLECTIVO VENEZOLANO SINO UNA POSICION PARTICULAR DE ELLOS DOS.
    DESDE VENEZUELA,
    ALFONSINA MORALES

  5. alfonsina morales said

    HERMANAS Y HERMANOS,
    LA OPINION DE ESTOS COMPAÑEROS NO ES LA OPINION GENERALIZADA ENTRE LOS VENEZOLANOS SOBRE LA NEGRITUD Y AFRODESCENDENCIA EN VENEZUELA. YO PARTICULARMENTE OPINO QUE SOMOS NEGROS Y AFRODESCENDIENTES. LAS DOS COSAS.

  6. ES CIERTO COMPATRIOTA QUE ES UN CRITERIO DE UN GRUPO DE VENEZOLANOS ,QUE AMAMOS ,A NUESTRO HERMANOS AFRICANOS ,PERO NO PODEMOS DEJAR DE RECONOCER DESDE LA LOGICA Y LA HISTORIA DE NUESTRO PUEBLO.LAS VERDADES .VLZA ES LA REVOLUCIÓN SOCIALISTA ,ES EL CAMBIO,, Y HOY PODEMOS TENER LA LIBERTAD COMUNICACIONAL DE EXPRESAR ,QUE HOY SOMOS NEGROS VENEZOLANOS ,SIN DEJAR DE CREER Y AMAR A OTROS PUEBLOS COMO LOS AFRICANOS ,DESEAMOS QUE NUESTRA OPINION NO LE AFECTE ,PORQUE CREEMOS EN LO NUESTRO, EN VLZA.TENIENDO PRESENTE QUE SOMOS HIJOS DE DIOS.

  7. antonio guevara said

    Prensa El Negrero
    Medio Alternativo para el desarrollo de las poblaciones negras

    Cambio Constitucionales que conllevan al Reconocimiento del Aporte de la Cultura Negra a la Diversidad Venezolana:
    Por: Brunilde I. Palacios Rivas / Antonio José Guevara
    ________________________________________
    Quienes nos hemos convertido en gestores de la Cultura Negra Venezolana no podemos si no ver con estupor como las culturas africanas cazaban y vendían sus congéneres a los europeos por objetos que no tenían valor alguno, en el que se quedaban seducidos ante el mefítico aroma en descomposición que emergía y de otros perfumes que brotaban de tan olientes prendas que intercambiaban, en el que no importó que eran humanos y lo peor del caso, es, quienes se autodenominan como 2afrodescendientes y aspiran a que se le reconozcan su ascendencia están haciendo todo lo posible por invisibilizar tal dinámicas históricas, a pesar de que éstas, no son como la lluvia, que se quitan su apariencia de dama nostálgica para convertirse en una experiencia desgarradora o en un acto doloroso, puesto que ella tiene la facultad, de que esconderse bajo todo acto cotidiano, como de disfrazarse, o desvanecerse para recordarnos su sabor amargo y desolado, porque reconstruir lo anterior a lo ocurrido, implica un ejercicio doloroso que marcaría el carácter definitivo de lo perdido. Por ello, (es recomendable revisar el término de descendiente puesto que éste se utiliza dentro del derecho hereditario venezolano para heredar por vía directa.) no podemos encubrir o tapar con un dedo esa realidad, en el que nuestros Originarios Africanos fueron cazados y vendidos por su propia gente (Sistema Tribal Africano), a los cuales no les interesó que pensaban, sentían y además (…) que eran africanos. Por ello planteamos que la perdida de lengua no es casual, la cual se convirtió en un gesto de irreverencia y una respuesta que debía garantizar la necesidad de adquirir otra, puesto que estaba en juego nuestra sobrevivencia y esto trajo como consecuencia mucho odio hacia quienes integraban dicho sistema, por el acto cruel e inhumano de ser tratados como mercancías (Pieza de India). Ello no importó, a pesar que se estaba cometiendo delitos de lesa humanidad, pero la venta trajo consecuencias de mucha transcendencia para nuestra ascendencia, permitiendo que se convirtieran en creadores de la Cultura Negra. Cultura que marca un hito en la historia del mundo y fue uno de los fenómenos para que el mundo sintiera cambios profundos a partir del siglo XVIII, en el que se demostró que eran seres humanos que debían ser reconocidos como ciudadanos en las nuevas legislaciones, en donde estaba naciendo los nuevos estados-nación (Véase el caso de la Salsa como manifestación cultural, ha logrado codearse con las culturas que han mantenido una tradición universal, la santería, la comunicación oral, artes, etc.).
    En este sentido, no podemos aceptar que hoy no se quiera reconocer nuestra capacidad, como nuestro aporte a la diversidad de la humanidad, y se le quiera dar un premio a quienes los cazaban y vendían (el sistema tribal africano), sin importar las reminiscencias de ese acto cruel, e inhumano, para hoy sin pena, con el mayor descaro, plantear que somos “Afro descendientes”, porque un grupo que se hacen denominar como afrocentrista, no les importa fragmentar el país y copiar de Bolivia el estado plurinacional e imponer ante todo sus aspiraciones, cuando por el contario, debería existir un rechazo muy marcado por parte de la sociedad venezolana, en contra de esa conducta que solamente contribuye a la preservación de intereses personales, a la división y fragmentación del país y a la imposición de una conducta oticidica que niega la naturaleza del otro y epistecídica que contradice la comunicación y lengua del otro).

    Esto implica que La Cultura Negra se ha sabido levantar, con entereza y mucha fortaleza, a pesar que le ha costado mucho su aceptación dentro de la idiosincrasia venezolana, pero estamos cada día trabajando en función de la igualdad, en pro de nuestro reconocimiento como ciudadano venezolano, aunque dentro de los principios que se incorporaron en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, estamos viendo como mucho delicadeza ese reconocimiento expreso de los Derechos Humanos que se le hace a los Pueblos Indígenas (lo cual debe ser tomados en cuenta por quienes se auto determinan como “afrodescendientes” muy seriamente, en vista que se deja claro los supuesto jurídicos que tiene que tener una comunidad para ser reconocida como pueblos únicos que poseen una identidad étnica y cultural que los diferencia de los demás), en el que quedó expresado “…un profundo cambio de perspectiva política y cultural que reoriente la conducción del Estado venezolano, por su carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe (Preámbulo. Omissis), en el que se les reconocen sus especificidades y, en particular, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, sus idiomas y religiones, así como el derecho que tienen a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores y espiritualidad, la disposición contenida en el artículo 126 (Omissis), en el que se declara que los citados pueblos forman parte de la Nación, del Estado y del pueblo venezolano como único, soberano e indivisible (Sala Constitucional del Tribunal Supremo de Justicia, en sentencia Nº 1.641/2000). En un país donde la filosofía política liberal y las relaciones internacionales han operado hasta el momento con un modelo de Estado-Nación que presupone que todos los ciudadanos comparten una identidad nacional común, idioma nacional, y un sistema jurídico-político unificado. Este modelo de Estado se diseminó en el mundo post-colonial, y sobre estas bases se determinaron las políticas de construcción nacional de los nuevos Estados independientes y que creemos que quienes en el país se hacen autodeterminar como “Afrodescendientes” no cumplen con estos estatutos jurídicos. Este modelo, sin embargo, es cada vez más cuestionado, al descubrirse los daños, injusticias y violencia implicados en intentar ponerlo en práctica, puesto que al construir Estados unitarios y homogéneos, requiere de medidas coercitivas para asimilar o bien excluir a las minorías, como es la supresión de lenguas minoritarias, supresión de formas tradicionales de gobierno, promulgar leyes discriminatorias y las políticas de ciudadanía, llegando incluso a desplazar a minorías de sus tierras tradicionales. Para los multiculturalistas liberales, la histórica adopción de dichas medidas en el Occidente ha dejado una mancha de injusticia que requiere el reconocimiento y la reparación.” (Derechos Ancestrales; Justicia en Contextos Plurinacionales, publicado por el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos, 1ra edición Quito, Ecuador 2009, p. 6).
    Frente a este poderoso cambio paradigmático, el estado venezolano asumió una trascendental responsabilidad al momento de administrar justicia, así como el deber de reconocer en sus decisiones a las partes que se articulan, de la manera más humana, equitativa, justa, equilibrada e imparcial, en el que se debe ser garante de la aplicación suprema y preeminente de la Constitución y este es uno de los problemas jurídicos que se les va a presentar a quienes creen que es fácil que se le reconozca su ascentralidad africana, sino se cumplen con los requisitos mencionados (carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe) y esto es difícil que en el caso del imaginario que se cree “Afrodescendiente” se le dé, por un lado porque desconocen la jurisprudencia venezolana, por ende nuestro marco constitucional, como su dinámica interna y por otro, porque no cuentan con una organización social, política y económica, además de una jurisdicción que sea especial por mantener una cultura identificadora que contenga, usos y costumbres, idiomas y religiones, como una identidad étnica, especifidades en sus formas de comunicación que los identifique del resto de la cultura nacional, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto (Art. 119. CRBV); así como sus autoridades legitimas requisito fundamental para que el estado pueda reconocer su existencia, además de su soberanía e indivisilización. Esto quiere decir, que a pesar que Venezuela se ha convertido en un Estado Social de Derecho y Justicia, la aplicación de la justicia debe de cumplir con estos principios. Es por ello, que el constituyente de 1.999 concibió una actividad jurisdiccional eficaz, confiable y transparente a cargo de administradores de justicia de las diferentes jurisdicciones comprometidos en proteger y garantizar a la persona los derechos sustanciales y las libertades consagradas en la Constitución Política y en la ley, con el objeto de alcanzar la convivencia social y la concordia nacional. Por eso, el reconocimiento de la jurisdicción especial indígena, juega un papel importante a la hora de administrar justicia y como componente esencial del Sistema de Justicia, dando la posibilidad a las autoridades legítimas indígenas de aplicar instancias de justicia en aquellos conflictos que se presenten entre integrantes de una misma comunidad ocurridos dentro de su hábitat (véase el caso de los que se autodeterminan como “afrodescendientes, los cuales no cuenta con una instancia de justicia originaria, una jurisdicción para que se les reconozca el derecho consuetudinario, ya que están supeditadas al derecho positivo y tampoco se pueden reconocer dentro de un Estado pluricultura (ese principio no se cumple en quienes en las diferente comunidades donde la cultura negra tiene presencia, ya que esto se debe al animadversión ´por haber sido cazado y vendido por el sistema tribal africano y por otro lado, porque fueron abandonados a su suerte y asumieron la cultura de quienes tienen y tuvieron el mayor poder de fuego simbólico), es decir, no se pueden reconocer de manera oficial, porque no son homogénea, y no permiten a su vez un doble reconocimiento: en primer lugar, reconoce la función jurisdiccional ejercida por las autoridades legítimas de los distintos pueblos y comunidades indígenas; y en segundo lugar, reconoce el uso del derecho consuetudinario para resolver sus conflictos.
    Se trata pues de una jurisdicción especial autónoma en sentido estricto (el caso de las poblaciones indígenas), que se encuentra inserta dentro del Capítulo III del Título V, relativo al Poder Judicial y al Sistema de Justicia Nacional -al igual que la jurisdicción militar y la justicia de paz-, en el cual deben existir relaciones de coordinación y subordinación con el sistema de justicia nacional, tal como lo prescribe el mismo artículo 260 y por el principio de supremacía constitucional pautado en el artículo 07 del Texto Constitucional, debiendo además respetar el principio de la interdependencia y colaboración con los demás Poderes Públicos a los fines del Estado, conforme lo ordena el artículo 136 de la Constitución. Por ello se les reconoce el derecho tradicional, costumbre jurídica o derecho propio (derecho consuetudinario) para otros, que no es más que el conjun¬to de normas de tipo tradicional con valor cultural, no escritas ni codificadas, que están perpetuadas en el tiempo y que son transmitidas oralmente por los miembros de una comunidad para luego ser reconocidas y compartidas por el grupo social, como es el caso de los pueblos indígenas. Es tan esencial a los mismos que si se destierra se pierde su identidad como pue¬blo, ya que las prácticas sociales más significativas que conforman la cultura de los pueblos indígenas, son las costumbres jurídicas propias: “…el derecho consuetudinario es considerado generalmente como una parte integral de la estructura social y la cultura de un pueblo…junto con la lengua, el derecho (consuetudinario o no) constituyen un elemento básico de la identidad étnica de un pueblo, nación o comunidad…” (“Derecho consuetudinario indígena en América Latina”. ENTRE LA LEY Y LA COSTUMBRE, EL DERECHO CONSUETUDINARIO INDÍGENA EN AMÉRICA LATINA, publicado por el Instituto Indigenista Interamericano (III) y el Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH) México, 1990: p. 27). A diferencia del derecho positivo, el derecho consuetudinario opera sin Estado, mientras que las normas del derecho positivo emanan de una autori¬dad política constituida y son ejecutadas por órganos del Estado.
    Esto trae como consecuencia, que se podrían enumerar algunas de los asuntos que forman parte del derecho consuetudinario y que podrían ser material de esa competencia, entre las cuales tenemos: a) Normas de comportamiento público; b) mantenimiento del orden interno; c) definición de los derechos y obligaciones de los miembros; d) distribución de los recursos naturales (agua, tierras, bosques, e) transmisión e intercambio de bienes y servicios; f) definición de los hechos que puedan ser considerados como delitos, faltas, que afecten a los individuos o bien a la comunidad, con la respectiva sanción; g) manejo y control de la forma de solución de los conflictos y, h) definición de los cargos y las funciones de la autoridad indígena. Por ello, se trata de un derecho múltiple, complejo e histórico, sometido a ciertos cambios por su carácter dinámico, y que se mantiene en el tiempo por la práctica reiterada de los miembros de una comunidad (Cabedo Mallol, Vicente. El Derecho consuetudinario indígena). Por lo tanto “En el Preámbulo de la Constitución Bolivariana se reconoce el sacrificio de “los antepasados aborígenes” en la construcción de la soberanía de nuestra patria. Por estas razones históricas y sociológicas, el primer elemento que el Poder Constituyente agregó en el Preámbulo del nuevo orden constitucional venezolano fue el establecimiento de un Estado Multiétnico y Pluricultural de la República, el cual no implica que cada pueblo debe desarrollar su propio Estado, sino de lo que se trata es de cambiar la idea de un Estado cultural y socialmente homogéneo por un nuevo modelo político que acepte su realidad social y reconozca la existencia de sus diversas realidades socioculturales.
    Los distintos pueblos indígenas constituyen la diversidad o pluralidad cultural junto con los demás grupos étnicos existentes en Venezuela, pues cada uno de ellos posee una identidad, una lengua, una historia, costumbres y valores propios, (lo cual no posee quienes se autodenomina como afrodescendientes)…
    En fin, se trata de buscar en la relación intercultural un equilibrio para que “…ninguna cultura se convierta en instrumento de hegemonía y represión” (Editorial Jurídica Venezolana, Caracas 2001: p. 68-69) para que no se imponga un criterio monoétnico de justicia, en franco menosprecio al pluralismo jurídico, aplicando de forma exclusiva y excluyente el derecho de los no indígenas, a espaldas de otros sistemas de conocimiento o jurisdicciones especiales, como lo es el derecho indígena, que también posee cualidades suficientes para solucionar conflictos que generen armonía social entre sus cohabitantes y es por ello que una de sus conquistas históricas más importantes es el reconocimiento constitucional de la jurisdicción especial indígena como una manifestación de justicia social y cultural para estos pueblos originarios, y del desbaratamiento de una visión etnocéntrica, absolutista, ideológico integracionista y racista del Estado, en procura de superar la opresión y la segregación a las que han estado sometidos por largo tiempo.

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